“清道夫”原是一种鱼的名字，能清洁水质。后来“清道夫”被引用为清理和打扫之意，泛指一切具有清理和洁净的事物。为什么说佛法是心灵的清道夫？在佛教里，“佛”指智慧、觉悟，“法”指宇宙中的万事万物，所以，“佛法”是指无尽的智慧、觉悟，觉了宇宙人生一切万事万法。我们透过学习佛法，对人生、世界乃至宇宙都能获得正知正见，对人生就不再有冲突与困惑，自然就会发挥心灵清道夫的功能，唤起内在无限的治疗力量。
依据佛陀的教诲，众生的毛病是喜欢我相，对“我”的执著，造成了众生的苦的轮回。所以佛教治心的首要任务就是破除“我执”。佛教认为，宇宙的一切都是因缘和合而成的，当然人的身体和心灵也是因缘和合而成的，世间不存在不变的“自我”和人格，也不存在能够对自我的活动起支配作用的主体，“我”可能是金钱的我，食物的我，观念的我。“我”不是真实存在的实体，是自我的幻影，我们应该脱离我相的束缚，从我相之中醒觉，然后由本性光明清净中产生“真我”，否则就会堕入一个自以为是的自我中心里面。假若我们执着于有我，即是以主体“真我”经验客体“自我”的方式进行。这时候，心就会起分别，会把各种事物加以分离并贴上标签，譬如说“我”喜欢“这个”，或“我”不喜欢“这个”。如果人们想“这个”是好的，于是执着就产生；或“这个”是不好的，痛苦就会随之而来。顺“我”的就贪欲喜欢，逆“我”的就嗔恨讨厌，一心痴迷在“我”的执着中。如果我们渴望所缺乏的东西，或恐惧已经有的东西，或因为失去它而感到沮丧，完全生活在一个狭隘的心理生活空间，失去活活泼泼的生活力，当我们因为这些思想而绷得越来越紧，就会感觉越来越兴奋或痛苦，这就是苦的轮回。
实质上主体与客体是一不是二，我是一切，一切是我。佛教认为，世界是联系统一的整体。要打破我相，走出自我的困境，实现解脱自在，必须要理解佛教的缘起观，即佛教的世界观。《阿含经》说：“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。”佛教的缘起观是指宇宙一切现象都没有绝对的存在，都是以相对的依存关系而存在。宇宙间每一事物的生灭，必须具备因缘条件；每一事物的存在，也必须与其他事物有着互相关系，世界是联系统一的整体。因此，一切法的存在，并不是自己的存在，也不是自己生自己。如果是自生，自己早已存在，又何需再生；如果是能自生，那就能生出无穷的自己。所以世间上的万事万物都不是自生的，而是缘生的，是藉其他条件的排列组合而暂时存在的现象。当条件具足时，就有一个现象产生，条件湮散时，现象也随着消失。人们在日常生活中的起心动念也是缘起，而身口意行是生命业力，如果是善的身口意（因）就产生善的影响力（果），反则亦然，这就是佛教的因果律（业），即佛教的生命观。
在佛教看来，执着能产生负面的业——倾向和习惯，当然，执着也可以制造正面的倾向和习惯。《心灵神医》说：“对于自我执著不放，就会产生负面的业，正面的业是放松那种执著，当人们放松时，就可以发现平静的中心，并变得越来越快乐，越来越健康，”其作者东杜法王仁波切认为，这是心灵治疗的关键所在。可见，唯有放下我执才能彻底清除心灵的障碍，只有离相无住才能显露我们本有的光明清净自性，过着醒悟自在的理智生活。
三、清净心是心灵的真善美
“清净心”既是佛教的心灵环保方法，还是生发智慧的源泉。学佛主要是修炼出自己的清净心，拥有清净心等于守住内心的真善美、常乐我净的阵地。不取于相、如如不动是清净心；一念清净一念佛，念念清净念念佛是清净心；“无所住而生其心”也是清净心。从广泛来说，清净心就是众生平等心，大慈大悲心，是度一切众生心，虽度众生，不取众生相。
佛经说：“心佛众生，三无差别”，一切众生皆有佛性，众生平等。佛性是指我们的自性、清净心。不过，众生的佛性却被源自我执的业力所遮蔽了，清净心埋没了，正如云朵遮住太阳一般，我们看不到外界的真实，而看到外界的虚妄，结果抓住了外界的虚妄以为是真实，因此埋下了痛苦的种子，成为痛苦的根源。如何拔云见日，见到自己的本来清净本性？《金刚经》云：“诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”无住，是不执著，放下一切颠倒妄想。离相，是不为宇宙万象万法所惑，能保持清净本性，超脱于其上而不执著，我们之所以产生烦恼，是因为六根（缘）六尘境界时，执我又执法，由我执、法执而起贪、嗔、痴烦恼。“应无所住而生其心”是以般若圣智，通达我法空，不住我相、人相、众生相、寿者相，不住色、声、香、味、触相。根据《六祖坛经》记载，禅宗五祖弘忍，为慧能大师说《金刚经》，至“应无所住而生其心”时，慧能大师言下大悟，觉知一切万法不离自性。“应无所住”是“我”，“生其心”也是“我”，就是心灵与外境融合为一体，统一在清净心里。“清净心”当中无“我”，也没有“我所”，凡夫是自己，成佛也是你自己，心外无佛。所以六祖大师说：“菩提只向心觅，何劳向外求贤。”当我们放下六根、六尘对外境的执著时，内在光明自性就同时显现，这即是二而不二。